Matthew Lopez pripoveduje vse o svoji epski, kritično hvaljeni gejevski igri, o dediščini

Matthew Lopez še nikoli ni pisal o gejevskih likih. Dedovanje , dvodelna, sedemurna drama, ki zajema več kot 50 let življenja več generacij gejev, je bil pravzaprav njegov prvi poskus.



Bal sem se, da nihče ne bo dobil te igre, ker je bila moja izkušnja tako eksplicitna, pravi Lopez njim. pred nedavno predstavo v gledališču Barrymore. Prav nasprotno se je zgodilo, pravi. Predstava se začne na Broadwayu 17. novembra po odmevni premieri v londonskem West Endu, kjer to je imenoval en kritik morda najpomembnejša ameriška igra stoletja.

Po navdihu E.M. Forsterja Howards End , Dedovanje slika živo študijo metropolitanskega gejevskega življenja, ki jo bodo mnogi takoj prepoznali. 42-letni Lopez je izkopal svojo osebno zgodovino, da bi napisal vsakega od moških na odru, ki so stari od zgodnjih 20-ih do poznih 60-ih. Vključujejo umetnike in pisatelje, uslužbence kampanje in elitne poslovneže; nekateri so nepredstavljivo bogati, drugi revni. Njuna življenja se vseskozi križajo kot prijatelji in ljubimci, kot mentorji in izbrana družina. Glede na svoje ozadje in življenjske izkušnje se vsak različno nanaša na svojo spolnost – kako homoseksualnost pove, kdo je in v kaj verjame. Travma krize aidsa je osrednjega pomena, zlasti njeni valovi učinki na mlajše moške, ki so odraščali v njeni senci. Dedovanje se bori tudi s strastjo, izdajo, odvisnostjo, politiko in seksom.



Lopez se je prvič srečal s filmsko priredbo Forsterjevega romana iz leta 1910, ko je bil star 16. Ko je odraščal homoseksualec in Portorikanec na Floridi, je bil Lopez tujci – sorodstvo, ki ga je odkril, ga deli s Forsterjem, ki je bil tudi gej , vendar je ostal zaprt za javnost do kmalu po njegovi smrti. Želel sem videti, kako bi izgledalo, če bi [Forster] znal pisati Howards End tako pošteno in si je želel, da bi to lahko napisal v svojem življenju, pravi Lopez.



Čeprav upa, da bo rezultat odmeval pri občinstvu vseh vrst, se Lopez skrbno zavaruje pred trditvami, da govori za vsakogar, ki presega svojo lastno izkušnjo. Z Lopezom smo se pogovarjali o razvoju zastopanosti LGBTQ+, o tem, kaj si generacije gejev dolgujejo drug drugemu in o odgovornosti, ki jo imajo do širše queer skupnosti.

Dedovanje

Matthew Murphy

O čem je bilo Howards End to vas je pripeljalo do tega, da ste verjeli, da bi lahko bil nosilec te medgeneracijske zgodbe o gejevskih moških?



Forster je pisal zelo natančno o družbi, v kateri je živel, toda tisto, kar se mi vedno znova razkriva, je, kako temeljno pozna človeško naravo, način, kako ljudje medsebojno čustveno in znotraj družbe komunicirajo. Družbe so se spremenile, te nagone in želje in konflikti pa ne.

Znameniti izrek romana je samo povezati . Kaj ti to pomeni?

Zame je bilo to premostitev preteklosti in sedanjosti ter tega, kako se pogovarjata med seboj. Kakšna je moja dediščina kot gej, rojen leta 1977, od generacije pred mano? In kakšna je moja odgovornost do mlajših gejev? To igro sem pisal posebej iz perspektive geja, ki postavlja to vprašanje, v upanju, da ga je mogoče ekstrapolirati znotraj queer skupnosti in znotraj katere koli skupnosti.

Zakaj mislite, da je pomembno, da mlajši geji – ki so bili deležni večjega sprejemanja kot prejšnje generacije in niso doživeli aidsa kot krize – razumejo, kaj so zamudili?

Nikoli ne bi nikomur iz mlajše generacije rekel, da jim je kaj pomembno narediti; to morajo sami ugotoviti. Zame se mi zdi pomembno, da dovolim, da se med mano in mlajšo generacijo vzpostavi odnos, ki ga nisem smel imeti z generacijo, ki je prišla pred mano. Odraščal sem v občutku nepovezanosti s svojo dediščino kot gej. Dediščina, ki sem jo razumel med odraščanjem v 80-ih in 90-ih, po tem, kar sem opazil, ni bila tista, ki bi je bila posebno zainteresirana za dedovanje. Nisem bil dovolj star, da bi me [kriza aidsa] neposredno prizadela v mojem telesu, vendar me je prizadela v moji psihi in v svojih čustvih. Odraščal sem in nisem imel nikogar, ki bi mi to razložil. Seveda mi generacija, ki je prišla prej, tega ni znala razložiti, ni si znala razložiti.



To je moja odgovornost kot nekdo iz moje generacije do naslednje generacije; Moram jim biti na voljo. Kdor želi reči: 'Kakšno je bilo tvoje življenje? Kako sem prišel tja, kjer sem? Kako je tvoje življenje vplivalo na moje življenje?’ Ne morem nikogar prisiliti, da bi postavil ta vprašanja, želim pa si, da bi nanje lahko odgovoril.

Moja igra bo neuspešna, če pozornost, ki ji posvečamo, ne bo povzročila lakote po več zgodbah. Želim si odlično sedemurno trans igro. Želim si odlično sedemurno lezbično dramo. Hočem več.

Predstava odpira vprašanje o napetosti med pozivi k zastopanju v mainstream medijih na eni strani in nato napetosti, ko se zdi, da se vidiki gejevske kulture kooptirajo na drugi strani. Zanimivo je, ker je gejevska kultura pogosto obtožena, da se pridružuje temnopoltim ženskam.

Omenimo tudi to. Govorimo o yaass kweenu, ki izhaja iz kulture vlečenja, ki potem, če želite biti natančni, izhaja iz kulture žoge. Argument, ki ga navajamo v predstavi, je, da je to kul, vendar le, če ta kulturna prepoznavnost prihaja tudi z resnično družbeno udeležbo. In to se še vedno ni zgodilo, zato ne moremo biti tukaj samo zaradi vaše zabave. Mislim, da je to starodavna stvar, ki ni značilna samo za queer skupnost. Imamo veliko več moči nad tem, kako smo upodobljeni kot kdaj koli prej.

Sumim, da bo med prepoznavnostjo in samozaščito vedno prišlo do pritiska. Vidljivost je bistvena in zelo zastrašujoča — vsaj zame je lahko. Nevarnost je, da izgubite to, kar ste, in ta napetost je vedno prisotna. Lahko si predstavljam, da to velja za številne različne skupine v različnih kulturah. Kje je to ravnovesje med videnostjo in kooptacijo?

Kako zaščititi ta občutek posebnosti, kot ga opisujejo liki, da ne bi bili tujci?

To je naša stvar.

Toda potem ne želite, da vas iztrebljajo, ker ste drugačni, ampak vidite, da ste objeti.

To je občutljivo ravnotežje, s katerim se drugim skupinam ni treba ukvarjati. Gre za vprašanje, kako se ljudje, ki sodijo v kategorijo 'drugih' v družbi, začnejo videti. In kako nadziramo, kako nas vidijo in razumejo? Mislim, da na koncu pride do tega, ali se razumemo? Zdi se, da je zdaj pogovor o tem, kdo pripoveduje našo zgodbo. Trans-vidnost revolucionira naš način razmišljanja o reprezentaciji. Zastopanost ne zadostuje; mora vključevati sodelovanje. Mislim, da se je treba nekaj naučiti iz tega, kako trans skupnost zelo, zelo ščiti svojo pravico do sodelovanja pri pripovedovanju lastnih zgodb.

Dedovanje

Matthew Murphy

V predstavi je namig, da kulture preživijo s prenosom zgodb iz ene generacije v drugo – pravzaprav s pisanjem lastne zgodovine. Politično in kulturno se vedno bolj trudimo, da bi se imeli za LGBTQ+ skupnost. Ali menite, da imajo homoseksualci določeno odgovornost za razširitev ljudi, ki jih smatramo za svojo skupnost, saj smo pogosteje tisti, ki pripovedujemo te zgodbe?

Gre za iskanje ravnovesja med pripovedovanjem vaše posebne zgodbe, kot posameznik ali kot član podskupine znotraj večje skupine, in razumevanjem svojega mesta v tem kontinuumu. Mavrična zastava je večbarvna z razlogom. Nismo sami; smo skupek različnih skupnosti, ki se opredeljujejo na zelo različne načine. Nikoli nisem želel, da bi se predstava počutila izključujoče ali kot da ignorira druge skupine v kulturi. Prav tako sem želel zelo konkretno govoriti o svoji izkušnji. In vedel sem, da je edini način, da napišem nekaj posebnega, biti natančen. Zelo sem hvaležen za pozornost, ki je bila namenjena tej predstavi, in zelo hvaležen za priložnost, da sodelujem z občinstvom. Kdor se pretvarja, da je ta igra dokončni dokument česar koli drugega kot moje izkušnje in moja domišljija, pogreša bistvo igre. Predstava govori o tem, da vzamete eno zgodbo in iz nje poveste 1000.

Ne morem govoriti v imenu vseh. Govorim lahko samo zase in s tem upam, da bom dovolil, da bo še več zgodb. Moja igra bo neuspešna, če pozornost, ki ji posvečamo, ne bo povzročila lakote po več zgodbah. Želim si odlično sedemurno trans igro. Želim si odlično sedemurno lezbično dramo. Hočem več.

Ena od stvari, ki me je obnorela pri primerjavah [moje igre]. Angeli v Ameriki ali ignorira vse velike igre, ki so nastale od takrat. Če je kaj, kar upam, da je posledica pozornosti, ki je bila namenjena tej predstavi, je to spoznanje, da so gledališča lačna večjih zgodb o vseh črkah naše abecede. Povedal sem svojo zgodbo in svojo zgodbo sem prispeval k večji zgodbi, vendar moja zgodba ne more biti zgodba. Moja zgodba je zgodba, ne zgodba.

Mislim, da mora biti gej zmožnost voditi več pogovorov, ne le istih, kot smo jih imeli.

Težko je, ker je še posebej v gledališču, vsekakor pa povsod, tudi vprašanje ženskih zgodb. Težko si je predstavljati, da obstaja produkcijska infrastruktura ali podobno zanimanje in podpora za sedemurno predstavo o lezbijkah ali trans ženskah. Gledališče je bilo v preteklosti prostor za moške, še posebej za geje.

Moram vas vprašati, ker vaš glavni lik v predstavi postavlja to vprašanje: Kaj zdaj pomeni biti gej?

Mislim, da se zdaj šele učimo, kaj pomeni biti gej. Zanima me, da ugotovim. Zanima me, kaj me mora naučiti naslednja generacija. Upam, da zdaj pomeni biti gej razširiti naše razumevanje naše vloge v skupnosti LGBT zunaj naših ozkih interesov. Eden od razlogov, da ni produkcijske infrastrukture za igre gejevskih žensk ali iger trans pisateljev, je, da geji za tem niso dali svoje podpore. Gre za vprašanje, da se ne vidimo v širši skupnosti, in to je tradicionalno napaka gejev.

Mislim, da morda zdaj pomeni biti gej prevzemanje odgovornosti, da se vidimo v širšem kontekstu. Mislim, da mora biti gej zmožnost voditi več pogovorov, ne le istih, kot smo jih imeli.

Izkoristite tisto, kar je čudno. Prijavite se na naše tedenske novice tukaj.